Читать Вера в противоположности

Перед вами размышления человека, который так долго и отчаянно искал Бога, а в результате обрел … себя.

Cлово вера люди часто ассоциируют с религией и не просто религией, как чем-то общим для всего человечества, но религией принятой на той территории, где эти люди проживают. Славяне слово вера ассоциируют с православием, жители Ближнего Востока с исламом, Южной Америки с католицизмом и так далее. И редко кому приходит в голову связать веру с Землей.

Почему так вышло? Почему все крупные современные религиозные течения в какой-то момент исключили землю (или Землю, как космическую единицу) из своих систем координат?

Первая причина: это было выгодно с точки зрения управления. Любая религия – это всегда про организацию для масс, а массам, как известно, нужен лидер (реальный, как в случае с Папой, или выдуманный: Будда, Пророк и другие). Земля или природа совсем не про превосходство одного человека над другим, правда?

Вторая причина: разделение Бога и науки, рацио и мистики, как абсолютно противоположных друг другу явлений. Богу молятся, но не познают, потому что Его нельзя познать, иначе разрушится сам миф о божественном творении, а значит пострадает религия, как организация для управления.

Третья причина: традиции. Заменяя одну традицию другой, люди редко задумываются о последствиях. Искоренение язычества и сопутствующих ему обрядов привело не только к объединению племен/образованию государств, но и к потере связи с землей/предками, которые на этой земле проживали и были там похоронены. Мы часто считаем потерю традиций чем-то незначительным (в том числе из-за научной пропаганды идеи «люди-обезьяны», «предки глупые – мы умные»), однако древняя традиция почитания предков способна существенно повлиять на современный институт семьи, общества и любви к своему отечеству.

Есть ли здесь выход? Да и зачем связывать Бога и Землю, разве это не возврат к язычеству (его ритуалам, культам и кровавым жертвоприношениям)?

Если человек чем-то пользуется в течение продолжительного времени, значит это что-то работает, иначе у действия попросту отсутствует смысл.

В древности, до становления современных религий, люди практиковали культ предков – особые ритуалы в честь ушедших родителей/прародителей. Многие ученые связывают этот культ со страхом: люди боялись гнева отцов, духа своих родителей и потому регулярно жертвовали чем-то ценным во славу их имени. Но есть и другие версии. Люди почитали своих предков, как живых, потому что это работало. Человек просил совета у бабушки, и ответ приходил. Народ просил ниспослать для них мудрое слово от давно ушедшего правителя, и решение чудесным образом находилось. Никто не вникал в механику того, как это работает, но ни у кого из практикующих не возникало сомнений – общение с предками было реальным, иначе это действие не пользовалось бы такой популярностью на протяжении тысяч лет во всех уголках планеты.

Культ предков не единственная форма веры, которая практиковалась в «дорелигиозные» времена. Такое же почтительное отношение люди испытывали к земле, на которой жили. Во многих современных культурах до сих пор проводят обряды не поклонения, но уважительного отношения к духам, населяющим общую с людьми территорию (в Таиланде, Непале, Индонезии, Японии, Австралии, некоторых странах Южной Америки часто можно встретить алтари, олицетворяющие тех или иных «духов места», и обильные подношения рядом с ними). Почему люди даже такие прогрессивные, как японцы, до сих пор верят в землю и чтят ее?