«Пути Промысла Божия» – это малоизвестные широкому кругу читателей дневниковые записи подвижника благочестия XX века епископа Варнавы (Беляева; 18871963).
И жизненный, и духовный путь Владыки Варнавы был необычен, что отразилось и в его дневниках. Будущий епископ родился на свет по многолетним усердным молитвам матери. От нее он получил наставление в начатках христианской веры и благочестия: мальчик опытно познаёт действенность искренней, сердечной молитвы к Богу, с увлечением читает жития святых мучеников, «в детской простоте и с некоторым сожалением думая, что только при древних неронах и Диоклетианах были такие мучительства»[1].
Однако Николай Беляев не думал о церковной стезе и готовился к поступлению в Институт путей сообщения. Но Промыслу Божию угодно было направить его на служение Церкви. «Случайно» найденная книга святителя Иннокентия Московского «Указание пути в Царствие Небесное», подаренная ему еще в десятилетнем возрасте неким лаврским монахом, полностью изменила течение его мыслей. Прямо со вступительного экзамена в институт он отправляется в Оптину пустынь. Преподобный Варсонофий Оптинский благословил Николая поступать в Московскую Духовную Академию, куда он и был принят в 1910 году.
С самого начала обучения в Академии определилась дальнейшая судьба будущего Владыки: его аскетические устремления нашли воплощение в принятии им монашеского пострига. Это произошло в июне 1911 года, на первом курсе Академии, когда будущему Владыке было 24 года.
Путь так называемого ученого монашества, на который был благословлен монах Варнава (Беляев), имел в сравнении с жизнью обычных насельников монастырей свои скорби, недоумения и искушения. С многочисленными вопросами юный инок обращался (а затем записывал сами вопросы и ответы на них) к старцам Зосимовой пустыни – игумену Герману и отцу Алексию (Соловьеву), духовным сыном которого он и стал. Как замечает шумен Дамаскин (Орловский) в жизнеописании Владыки Варнавы, «его интересовало все. Какие при входе в церковь делать поклоны; есть сладкое или отказаться от сего; какой язык изучать – французский или немец кий; отвечать ли на кощунственные, безбожные сочинения, которые приходится читать в Академии; читать ли иностранных авторов; спрашивать ли у товарищей книги; не прибавить ли к поклонам, за поведанным отцом Варсонофием, еще каких; смотреть ли в глаза тому, с кем беседуешь, или нет; как бороться с плотской бранью и как быть, если кто подойдет в церкви и поздоровается; можно ли читать светскую литературу; позволительно ли называть еретиков бранными словами; как читать Священное Писание и так далее. Старец на все отвечал»[2].
Советы отца Алексия, записанные Владыкой Вар навой, важны и интересны современному читателю как еще одно свидетельство о жизни досточтимого святого старца. При этом необходимо помнить предупреждение старца Алексия о том, что даваемые им советы относятся только к его духовному сыну: «Из разговоров ничего не передавать: могут не понять, что иногда я говорю только тебе». Отец Алексий, будучи истинным духоносным старцем, полагал: в духовной болезни (как и в телесной) невозможно прописать одно и то же лекарство разным людям даже при одинаковом «диагнозе». Ибо то, что полезно и спасительно для одного, может нанести вред другому.